真知識【楊以仁神學】

經文：羅馬書第十章
時間：2001年澳洲台基會主日講道
目錄：聞風起舞神學第04章
題目：真知識【楊以仁神學】

一、信心是建立在真知識上

我們對「宗教熱心」，並不能使我們得救。若每個宗教都對自己的宗教很熱心，就是一種得救的記號，那麼這種「熱心的信心」「信心的信仰」「信心的信念」並不是聖經所說的「得救」。這種「宗教的熱心」只有帶來「相對的信心」；你信你的，我信我的，信者有，不信者無，我們大家一齊熱心的相信！只要熱心的相信就會得救，反正條條道路皆通天堂，你用你的信心，相信你所信的教義，就能得救；我也很熱心的去相信我的教義就會得救。

這種熱心的信心，並不是聖經所說的「信心」。聖經說：熱心是要以「真知識」為基礎。知識有真假嗎？知識就是知識，怎麼會有「真假」呢？事實上，知識的確有真假，真知識是一種「知識」，假知識也是一種「知識」﹔皆是知識。但是如何區分知識的真假呢？所謂的真假，涉及到「絕對」與「相對」的問題。所謂「真」就是絕對獨一無二的完美，這就叫做「真」！「真」是一種「絕對的概念」。若完美還有其他的完美，這個完美就不是完美﹔完美是完美，就是除了它以外再也沒有完美，才是「真」完美。

因此，論到「完美」是離不開「絕對性的觀念」。所謂「真」就是真，除了「真」以外，再也沒有其他的真，若有其他的真，就不是真。「真」是在「絕對的觀念」中呈現，才是「真」。「真」若落入比較級，相對界裡面，「真」就不是「真」，而是「假的真」。「假的真」我們就稱它為「偽造的真」「假冒的真」。所以，論到有關「真假」時，聖經告訴我們「知識」若落入相對界、比較級裡，這種「知識」就有「真假之分」。

就像我手中的「硬幣」一樣。「真硬幣」是國家專賣製造的，除了獨家以外，不可能隨便製造，當你手中拿到這個「硬幣」時，你不會去想「真或假」，因為「硬幣」本身就是「真」的代表，它是絕對獨一無二，沒有其他能比的。當你拿到硬幣很自然就放到口袋中，不需用什麼「信心」去分辨它的真假，因為在你心中，「硬幣就是硬幣，怎們可能有假！」。

知識告訴我們，只有國家製幣廠在作獨門生意別無分號。但是直到有一天，你聽到、看到，甚至拿到一個很像硬幣的硬幣，但是卻被判定為「偽幣」「假幣」的時候，你就開始擔心﹔每一次拿到硬幣時，你便會仔細觀看研究，到底它是不是真的！

二、真知識是比信心先存在

請問是你先知道「真」的，才能去辨別哪一個才是「假」的，還是先知道「假」的，才知道「真」的？若你沒有「真的先存在」，你如何辨別誰是真，誰是假？是「絕對」的先存在，才有「相對」的混淆視聽。因此，你若心中沒有「真」，你就無法辨別誰是「假」﹔你心中若沒有「美」，你就無法辨別誰是「醜」﹔你心中若沒有「善」，你無法辨別誰是「惡」。而這些「真善美」的觀念，是必須先存在、先存有，你才有能力分別真假、分別善惡、分別美醜。

「分別」的前提是先知道何謂「絕對標準」。「相對」的前提是先知道何謂「絕對的先存有」。這就是為什麼當我們說「真知識」時，一定有個「完美知識」「絕對知識」「良善知識」做一切知識的基礎。就像當你說有「真硬幣」時，是有一個國家公定的「完美硬幣」，除了它以外，再也沒有其他的真硬幣。若有其他的真，這真就不是絕對的真，而落入「相對」﹔若「真」是相對，你的真與我的真就有比較觀念、大小多少高低之別，那麼這個真，就絕對不是真，而是假冒。

「錢幣」會有仿冒品出現，「知識」也會有仿冒品出現。仿冒品的硬幣也叫做硬幣，但是我們就稱它為「假硬幣」，因為我們知道什麼是「真硬幣」，在知識上也是如此。今天我們在「真知識」的信念上，有如此絕對的把握，不是因為你的熱心和信心說它是真，它就是真﹔而是「知識」本身先存在我們心中，是「知識的標準」已先入為主成為我們的絕對標準，不管我們認識不認識它，不管我們覺悟不覺悟它，它早已經存在，而且比我們先存在。

無論嬰兒知道不知道硬幣，「它」已經就存在﹔無論人知道不知道知識，知識就已經比人先存在。這個知識的本身，我們就稱它為「真理」、稱它為「神」。神既然為神，就是除了祂以外再也沒有神，若還有其他的神，神就不是神，神也就不稱為「真神」。當我們講神是真，乃是因為神就是「真的本體」「真的本身」，這是「神」的絕對觀念所形成的真。

當我們講真時，也就帶來了「假」的存在，「假」會存在，不是本身就已經存在，而是真先存再，才有「假」。「假」反照了有一位「真」。「知識」既然有「真假」，這也顯明，這世上的知識就像神一樣，有假神，就有偽造假冒的知識。

三、真知識就是指耶穌基督

聖經說，我們對「得救」的看法亦是一樣，得救不是建立再「熱心」本身，也不是建立在「信心」本身，而是建立在「真知識」的基礎上。這「真知識」是誰呢？就是基督。基督就是真知識。真知識就是基督，基督就是真的本體。若有假知識就有假基督。基督就是得救或不得救的唯一絕對標準；因為基督是一切存在以先就存在的道，且是一切存在的基礎。

這不是我信祂，祂就存在；或是我不信祂，祂就不存在。基督的真知識，不在於你信不信的範圍，也不在於你熱心不熱心的範圍，「基督的真知識」就是我們一切存在的基礎，若我們失去了祂，就不存在，「不存在」就沒有所謂「信不信」「熱心不熱心」可言。沒有絕對標準，就沒有相對的看法，這就是真理。這就是為什麼聖經說﹔「如果你口裡宣認耶穌為主，心裡信上帝使祂從死裡復活，你就會得救。因為我們心裡這樣信，就得以成為義人，口裡這樣宣認，就會得救。」是這句話本身使人得救。

是「真知識」是「基督話語本身」使人得救，是這個「絕對標準」使人得救，而不是我這個人的主觀經歷，認為我要「信不信」或是我要「認不認」來作得救的價值判斷和憑據。是「價值本身」在審判我們，是「價值本體」揀選我們，是「價值本質」決定我們生死﹔而不是我們本身需要做什麼，才合乎得救的標準。是「標準的本體」「標準的本身」來到我們中間，來帶領我去「接受祂」、去「相信祂」﹔是「基督話語本身」使我們得救。

這就是為什麼說你不是憑著「律法得救」！什麼叫做「律法」？就是認為「得救與否」全部在於你這個人主觀的信不信而定﹔你若信就得救，不信就沒得救！這不是聖經的看法，這是普世宗教的看法。聖經告訴我們，得救的主權乃在於「真知識」本身臨到我們﹔就像「永生的神」臨到我們這必死的身體，我們因著被祂觸摸而活過來。不是我們「去摸」這個生命，是生命「先主動」來摸我們。是神給我們「信心」去相信祂。是神給我們「熱心」去熱愛祂。不是因為「我」有信心，「我」有熱心，我才得到這樣的應許。

四、真知識的本體檢選我們

我們會呼求神，是建立在「真知識的根基」上。然而這個「真知識」不是憑著你本身的信心就能夠存在，或是從我們內心裡就自然產生的！不是！聖經說，是我們聽了道，才會去信道。是聽到這個道﹔我們才有信心。不是信心本身來評論這道是否為真，是道本身來帶動我們信心。若我們沒有機會聽道，就永遠不可能會相信道﹔「相信」本身永遠是「道」先存在，信心才會存在。

「信心」是建立在「道」的根基上，建立在這個「真知識」上。而我們能聽這個道，也不是忽然隨便亂聽出來的，或是憑空就出現在我們耳中﹔而是有人「傳道」，我們才有機會聽道。有道可聽，是因為有人傳，若無人傳，道永遠擺在那裡，無人明白也無人知曉。因此把「道」傳出來，把「道」顯明出來，讓人聽見、讓人看見是非常重要的。

若「真理的本體」不主動顯明出來，無人能聽見、無人能看見，怎能會有人信呢？這就是為什麼「傳道」很重要，沒有「傳道」，就沒有「道」可聽，也沒有「道」可信。然而「傳道」又如何來的呢？是誰來傳？是我要傳就能傳嗎？不！傳道必須受差遣！為什麼要受差遣？因為沒有人知道你傳的到底是不是「真道」。這就是為什麼耶穌說祂是被天父差遣，為什麼說聖靈來到是被耶穌所差遣的原因。

沒有差遣，哪裡有權柄傳道！「差遣」就是「傳道」的權威來源，因為「差遣」是從「真道」的源頭來的。這道怎麼來，這道就怎麼去！若每一個傳道人都說他的道才是「真道」，那麼我們就會問，是誰差遣你來的？你不能說是我自己差自己的，因為「道」不可能憑空就有﹔道是有源頭，有源頭的道，就一定有差遣，若你沒有被差遣，你就沒有「道」可傳，就沒有「權威」可立！權威不是建立在你本身，權威是建立在有一個「上線」差你下來傳道。

「傳道」不是隨便傳就可以傳﹔「傳道」若沒有被差遣，是自己傳自己，而不是「道」本身授權給你。這就是為什麼連耶穌自己都說，祂不是憑著自己來的，是被天父差派來的﹔連聖靈也不是自己來的，是耶穌差派祂來的。每一個「傳道人」也不是憑著自己來的，你必須有個「上線」、有個「傳承」，你的信仰根基是從上面連連相扣傳下來的，不是「憑空就有」。那麼誰來差派呢？人道從人來，人道也從人差來﹔神道從神來，神道也從神差來。這就是為什麼當我們講「得救」時，會講到「絕對」這種觀念。

五、真知識是絕對無誤真理

「絕對」是涉及到「神本身的權威」。若神的救恩是相對的，那麼我們彼此的教義，彼此所傳的道，就一定會因人而異，彼此衝突，互相矛盾。但是，我們每一個傳道的，皆是同一位聖靈、同一位天父、同一位基督所差來﹔怎麼可能「自相矛盾」「互相衝突」？若有衝突，這就表明「奉差遣」的源頭有「真與假」的分別。若我們被差遣的皆是經過上帝的權威授權，都是經過基督的權威授權，都是經過聖靈的權威授權﹔那麼這三位一體的真神所啟示的真理就不可能彼此矛盾互相衝突，而我們被祂差遣的傳道人所傳的道，怎能彼此矛盾衝突呢？

這就是為什麼，「得救」的根基是建立在「真知識」上的原因。一切的熱心、一切的信心若不是建立在「真知識」上，這種「熱心」與「信心」是空的！是假的！是無意義，就像水中的泡沫、空中的幻影一樣。這真道既然已經普遍的存在人間也遍滿人間，「真知識」就不是人不知道﹔因為我們知道不知道，永遠是以「知道」做基礎，才能論知道不知道。就像信心本身一樣，是「信心」先存在於我們心中，我們才能有能力辨別信不信。

每一個人的心中，早已先有「真知識」做先存的根基。猶太人和外邦人是沒有區別的﹔只要是人，我們就有信心的能力來回應神的呼召。然而，若得救的主沒有主動先住在你心中，你如何有信心去相信這位救主呢？你如何因信心去相信「信心的本體」是基督呢？是「信心的本體」顯現在我們當中，是「神」親自臨在我們當中，是「道本身」親臨在我們「信心的世界」裡，我們才會去信！

我們只不過是用祂給我們的信心來回應祂，而不是以信心回應信心！我們不是信心的主體，是神本身，才是我們「信心」的主體。這就是為什麼我們確據得救的原因，也知道何謂絕對標準，也知道如何辨別何為真與假。若沒有「真」先在你心中，你如何辨別誰是真誰是假？若沒有神在你心中，你如何辨別真神與假神？若沒有真理在你心中，你如何知道「真知識」「假知識」？若沒有「信心」先在你心中，你如何相信或不信呢？若沒有絕對標準先住進你心中，你如何得知何謂標準、何謂客觀、何謂主觀、何謂差異、何謂相對？

我們人是無法從相對界看到絕對，是「絕對」先存在我們這相對界裡，告訴我們祂就是絕對，我們才知道！而我們就這樣宣告祂的旨意！宣告祂的權威！宣告祂在這世界的計畫！宣揚人與神和好的福音，藉著基督我們來到祂面前。當你說出這「真道」的時候，就是神旨意要成就在那些呼求祂的人身上。「凡呼求主的名必然得救！」這就是福音的信息。

作者：楊以仁牧師

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